Subsídios Pastorais

Corpo celebrante (4): de joelhos

Quando dobrares o joelho, não o faças apressadamente e de forma descuidada. Dá alma ao teu ato! E que a alma do teu ajoelhar consista em inclinar também o coração diante de Deus, em profunda reverência. Quando entrares ou saíres da igreja ou passares diante do altar, dobra o joelho profunda e lentamente e que todo o teu coração acompanhe este fletir. Isso há de significar: “Meu Deus altíssimo!…”. Isto sim que é humildade e verdade, e fará sempre bem à tua alma» (GUARDINI, Sinais Sagrados, Fátima SNL 2017, p. 17-18).
A Liturgia não é «doceta» (heresia antiga e nova segundo a qual o Corpo de Jesus seria apenas uma aparência), mas toda ela se inscreve no regime da encarnação. Por isso conhece, reconhece e promove nos seus ritos a expressão corporal. Por isso, não prescinde do corpo, símbolo real e expressão viva e operativa da pessoa. Mas um corpo humano espiritualizado, expressivo e impressivo, não um manequim robotizado.
Educar, desde a infância, para rezar e a celebrar com o corpo (enraizado, unificado e orientado pelo mistério) é a primeira grande tarefa da formação litúrgica, isto é, da formação cristã. E isto, a partir de pequenos gestos e sinais: benzer-se, genufletir, pôr as mãos, estar de pé, caminhar, estar sentado e de joelhos, inclinar-se… Não apenas porque está determinado, mas como atitude que envolve a pessoa toda, toda a comunidade… Quando falta a formação, sobra o rubricismo.
Impressiona ver como crianças da catequese entram na Igreja e, sem qualquer gesto de reverência, sem qualquer saudação ao Santíssimo, sempre presente e acolhedor, logo se sentam, se alapam e continuam no seu «intervalo» ou espera mais ou menos distraído e recreativo. Nunca foram exercitados no recolhimento e na mais simples e basilar expressão corporal de um encontro orante. Depois, quando sacerdote e ministros entram processionalmente para dar início à celebração comunitária, continuam sentados, sem se incorporar na ação comum, até que alguém, mais polícia que «mistagogo», os obriga a erguerem-se, sem que eles percecionem o porquê ou o para quê e, por isso, também sem aprumo no «como». Depois… estarão ausentes, à espera de um «espetáculo» que, se houver, será enganoso e distrativo, porque o Mistério não pode ter espectadores, mas, apenas e sempre, participantes.
Diz a IGMR 43 que todos devem ajoelhar durante a consagração, «salvo se a estreiteza do lugar, a assistência numerosa ou outros motivos razoáveis a isso obstarem. Aqueles, porém, que não estão de joelhos durante a consagração, fazem uma inclinação profunda enquanto o sacerdote genuflete após a consagração». Concretamente, em que momento se devem todos (os que não estejam impedidos) ajoelhar? Toda a oração eucarística é «oração de consagração» (IGMR 54), mas não se deve estar de joelhos, por exemplo, durante o prefácio e o canto do Santo que integram a oração eucarística. O nº 55 d) da mesma IGMR liga a consagração, mais restritivamente, à «Narração da Instituição». Será que só então se deverá estar ajoelhado? A resposta está implícita na aplicação aos diáconos da norma geral: «Desde a epiclese até à ostensão do cálice, o diácono permanece habitualmente de joelhos» (IGMR 179; também em Cerimonial dos Bispos 155). Aliás, até o bispo, nas Missas em que participe sem celebrar, deve permanecer de joelhos «desde a epiclese até que termine a elevação do cálice» (Cerimonial dos Bispos 182). A coerência leva a concluir que é esse também o tempo em todos devem ajoelhar – desde a epiclese até que termine a elevação do cálice –, apenas permanecendo de pé os sacerdotes que, in persona Christi Capitis, realizam a consagração. Esse momento é assinalado por um gesto claro e visível para todos: a imposição das mãos sobre as oblatas. Porventura, pode ser oportuno o toque de campainha previsto como possibilidade «um pouco antes da consagração» (IGMR 150).
A atitude é, pois, expressiva da adoração e, ao mesmo tempo, é uma epiclese corporal, súplica intensa com que os fiéis acompanham a prece sacerdotal. Recordamos, a propósito, que era de joelhos que outrora se cantava o Veni Sancte Spiritus (sequência de Pentecostes) e, ainda hoje, os Orientais celebram no dia de Pentecostes o Ofício da genuflexão com um sentido análogo. Também de joelhos se cantava, no passado, o hino Veni Creator Spiritus, na Ordenação episcopal. A atitude de joelhos é também expressiva de uma súplica intensa nas orações solenes de Sexta-Feira Santa e durante o canto das Ladainhas (fora dos Domingos e do Tempo Pascal); exprime a contrição em certos momentos da celebração penitencial…
Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In Voz Portucalense

Corpo celebrante (3): prostrados e de joelhos

«Quando quer diminuir o seu tamanho, a fim de não se apresentar com tanta presunção [diante de Deus], o homem ajoelha-se. E se para o seu coração isto ainda não bastar, pode até prostrar-se. Assim profundamente inclinada, a pessoa diz: “Tu és o Deus grande; eu, porém, sou nada”» (GUARDINI, Sinais Sagrados, Fátima SNL 2017, p. 17-18).
Diante de Deus, do Altíssimo que olha para o humilde, mas «conhece de longe» o soberbo (Sl 137, 6), o homem de fé não pode ficar altivo, erguer-se nas pontas dos pés, mas espontaneamente faz este sacrifício da sua altura: inclina-se, genuflete, ajoelha, chega mesmo a prostrar-se por terra na máxima expressão corporal da «humildade» (humus significa “terra”).
A prostração situa-se no extremo oposto ao da atitude de pé. Não se conhece expressão mais eloquente da oração humilde e intensa. Fazendo-se terra com a terra, o orante simboliza a distância abissal que o separa do Altíssimo e, ao mesmo tempo, liga-se a Ele no reconhecimento e adoração da Sua Alteza. É então que a sua súplica ganha asas para voar ao encontro do Senhor que é sublime. A Sagrada Escritura, tanto do Antigo como do Novo Testamento, documenta amplamente esta atitude (Abraão: Gn 17, 3; Moisés: Dt 9, 18; Esdras e o povo em assembleia: Ne 8, 6; Tobias e o filho: Tb 12, 16; Judite: Jdt 9, 1; 10, 1-2; Judas Macabeu e a sua gente: 2Mac 10, 4; Os 3 discípulos na Transfiguração: Mt 17, 6; Jesus no Getsémani: Mt 26, 39; Mc 14, 3;5 Os 11 Apóstolos perante o Ressuscitado: Mt 28, 17; Pedro e Jairo, diante de Jesus: Lc 5, 8; Lc 8, 41; O leproso agradecido: Lc 17, 16; Maria, irmã de Lázaro, perante Jesus: Jo 11, 32; na assembleia cristã: 1 Cor 14, 25; na Liturgia celeste: Ap 4, 10; 5, 8. 14; 19, 4; o vidente do Apocalipse perante o anjo que recusa esta adoração reservada a Deus: 22, 8).
Com tais antecedentes, a prostração que entrou na Liturgia antiga e medieval e permanece atualmente no Rito romano, embora com carácter excecional, denotando uma súplica solene e intensa: o presidente e ministros prostram-se no rito de entrada, na Celebração da Paixão do Senhor; os ordinandos e professandos estão prostrados durante o canto das ladainhas, nas respetivas Ordenações e Profissão religiosa. Pelos requisitos de espaço que supõe, esta atitude nunca é generalizada a toda a assembleia celebrante. Pela sua radicalidade eloquente, reforçada ainda pela sua excecionalidade, impressiona e comove.
Entre a posição de pé e a prostração há uma atitude intermédia: a de joelhos. Encontrámo-la já no AT (Salomão, na dedicação do templo de Jerusalém: 1Rs 8, 54; 2Cr 6, 13; Esdras: Esd 9, 5; Daniel: Dn 6, 11; convite à assembleia orante: Sl 94/95, 6 e obrigação para todos: Is 45, 23). Também no NT se regista esta atitude: segundo Lucas, Jesus ora ajoelhado, no Getsémani (Lc 22, 41) sendo imitado nessa atitude por Estêvão, no martírio (At 7, 60); Pedro rezava de joelhos quando teve a visão em Jope (At 9, 40). Também Paulo (At 20, 36) e seus companheiros (At 21, 5) rezam de joelhos, declarando Paulo «dobrar os joelhos na presença do Pai…» (Ef 3, 14); e diante do Senhor Jesus todos se devem ajoelhar, no céu e na terra (Fl 2, 10).
Consequentemente, esta postura corporal passou para a Liturgia cristã, não sendo correto descartá-la sob o falso pretexto de que se trata de um uso medieval, próprio de ritos feudais … Enquanto durar o tempo da peregrinação, a alegria pascal há de alternar-se com a dor da penitência. E a atitude de joelhos, sinal de arrependimento e de humildade, caracteriza a prática penitencial e os dias de jejum. «De cada vez que dobramos os joelhos e nos levantamos de novo, mostramos em ato que pelo pecado estávamos por terra e que o amor do nosso Criador pelos homens nos elevou ao céu» (S. Basílio, De Sp. S., 27, 67: SCh 17bis, 486 s.; PG 32, 192C).
Devido a esta conotação penitencial, em linha com a tradição antiga, as rubricas dos novos livros litúrgicos recordam que o canto das Ladainhas Domingo se faz de pé ao domingo… Contudo rezar de joelhos não é exclusivamente gesto penitencial: é também a atitude da oração individual (os monges do Egipto faziam de joelhos a sua meditação da leitura…) e um gesto espontâneo de adoração na linha dos textos paulinos de Ef 3, 14 e Fl 2, 10.
Recapitulando, esta atitude corporal expressiva da humildade é particularmente apta para significar: – o arrependimento dos penitentes – a súplica ardente dos pobres – a adoração dos crentes.
Há ainda a postura corporal referida em 1Rs 18, 42 (Elias ora de joelhos, apoiando as mãos e a fronte no chão ou nos joelhos). Esta atitude foi adotada pela Liturgia Arménia e pela oração islâmica. Trata-se de uma gradação ulterior entre a prostração completa e a posição de joelhos.
É oportuno referir também aqui o momento dinâmico da atitude de joelhos: a genuflexão. Tal como a inclinação, trata-se de um gesto de saudação, reverência e adoração. É reservado, como saudação, ao SS. Sacramento e, desde Sexta-Feira Santa até à Vigília Pascal, à Santa Cruz (Cerimonial dos Bispos, 69). Também se genuflete, durante o Credo, em certos dias (Anunciação e Natal), como forma de dizer corporalmente a fé, que se está a professar oralmente, no mistério da encarnação: a «descida» do Unigénito do Pai à terra da condição humana.
Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In Voz Portucalense

Corpo celebrante (2): a atitude de sentado

As atitudes do corpo previstas na Liturgia são verdadeira expressão corporal da fé. Romano Guardini, grande mistagogo do século XX, no seu livrinho de catequeses sobre a participação na Missa – O Testamento do Senhor – criticava o modo desconsiderado como muitos entravam na igreja e, após um arremedo de genuflexão, se sentavam como se estivessem no banco de um jardim ou na poltrona de um cinema. No lugar sagrado, a postura tem de ser distinta. E por ela se exprime também a atitude interior de atenção, reverência, de fé. E Guardini exemplificava:
«O próprio ato de estar sentado significa na igreja algo mais do que assegurar-se alguma comodidade: é a atitude de quem escuta com recolhimento. … Tudo isto só o pode fazer, e de maneira convincente, quem está no que faz; e está no que faz quem sabe recolher-se».
Debrucemo-nos, pois, sobre esta atitude, já praticada na comunidade apostólica (Act 20, 9; 1Cor 14, 30). Era a postura corporal de Maria, aos pés de Jesus, como verdadeira discípula (Lc 10, 39). É também a atitude do mestre que ensina (Mt 5, 1; cf. Mt 23, 2) e do chefe que preside. Não se trata tanto de «descansar», como de criar as melhores condições para o acolhimento e interiorização da Palavra, bem como para a meditação silenciosa e orante.
Nas basílicas antigas não havia bancos para os fiéis, que escutavam de pé. Alguns Bispos, convidavam os ouvintes a acomodarem-se no chão enquanto eles, sentados na cátedra, por vezes com os códices da Escritura abertos sobre os joelhos, partilhavam com o seu povo o saboroso pão da Palavra da vida. Na África do Norte, ao tempo Santo Agostinho, o lugar dessa pregação era no centro da basílica. Depois, todos se erguiam e «voltavam-se para o Senhor», deslocando-se o bispo para junto do altar, situado na ábside. Entre nós, ainda há algumas dezenas de anos, a maioria das igrejas não tinha assentos para os fiéis. De facto, o povo não escutava as leituras – normalmente recitadas em voz baixa, a não ser na «missa solene» (em que escutava sem entender os trechos bíblicos, cantados em latim) – e a homilia (ou «prática») não era habitual. A pregação, quando se fazia, frequentemente sem ligação à Liturgia da Palavra do dia, era feita a partir do púlpito e os fiéis, não dispondo de assentos, escutavam de pé ou sentavam-se sobre os calcanhares, no soalho da Igreja.
Hoje, na generalidade das nossas igrejas, os fiéis dispõe de assentos e, sempre que possível, escutam sentados as leituras da Palavra de Deus (com exceção do Evangelho), o salmo responsorial e a homilia (IGMR 43).
Perdeu-se, porém, em parte, o sentido da «cadeira» como lugar de pregação e ensino, apesar de continuarmos a chamar «catedráticos» aos professores universitários e catedrais às Igrejas episcopais. O Cerimonial dos Bispos prevê que o Bispo possa fazer a homilia sentado na cátedra, mas são raros os que assim procedem, talvez porque as cátedras existentes não garantem suficientemente a visibilidade do Bispo que, perdendo um terço da sua altura na posição de sentado, correria o risco de ficar meio escondido, com prejuízo da boa comunicação. Entretanto, mesmo de pé, o Bispo (e os presbíteros), sempre que possível, deveriam pregar junto da cátedra ou cadeira presidencial salvaguardando, assim, a referência simbólica a esse elemento definidor do espaço sagrado. A propósito, recordamos que o OLM de 1981 (atuais preliminares do Lecionário), no n. 26, admite a possibilidade de o «sacerdote celebrante» fazer a homilia «da sede presidencial, de pé ou sentado». Devemos considerar, porém, que esta norma foi superada pela nova redação do n. 136 da IGMR, na 3ª ed. típica (ano 2000) que diz, taxativamente: «o sacerdote, em pé, da cadeira ou do próprio ambão, ou, se for oportuno, noutro lugar conveniente, faz a homilia».
A IGMR 43 propõe também a atitude de sentado «durante a preparação dos dons, ao ofertório». A opção explica-se por se tratar de um momento de transição, antes de se entrar no canon actionis, a grande oração eucarística em que acontece a grande ação, se torna presente a obra portentosa da salvação. Entretanto, esse momento, de algum repouso e ruminação interior do suculento alimento da Palavra acabado de receber, deve terminar ao convite «Orai irmãos…» porque é de pé que se participa nas orações presidenciais, como é o caso da Oração sobre as Oblatas que, noutro tempo, era dita em segredo (isto é, em silêncio, chamando-se secreta e, por isso, estando o povo sentado). Diga-se, a propósito, que, havendo procissão dos dons, os fiéis poderão ser convidados (nos termos do último § do n. 43 da IGMR) a associarem-se ao movimento processional pondo-se de pé. De facto, esse não é um «espetáculo» a que se assiste, mas um ato comunitário em que todos estão implicados.
Outro momento em que é admitida, mas não prescrita, a atitude de sentados é depois da Comunhão de todos (não durante, a não ser por incapacidade ou dificuldade física para se permanecer de pé: a Comunhão é, insepara¬vel¬mente, ação pessoal e comunitária). A IGMR diz que, «se for oportuno», os fiéis sentam-se «durante o silêncio sagrado depois da Comunhão». É um tempo de oração interior de louvor e ação de graças (IGMR 45). Entretanto, o sacerdote e os ministros fazem as abluções e purificações (IGMR 163). Em alternativa a essa pausa de silêncio, pode cantar-se – nem sempre nem nunca! – um salmo ou outro cântico de louvor ou um hino (IGMR 88, 164); nesse caso, a IGMR não prevê a atitude de sentado, sendo mais congruente estar de pé. Daí, também, o «pro oportunitate» de IGMR 43. Quem decide desta oportunidade? Naturalmente, os primeiros responsáveis da celebração, tendo em conta o sentido das coisas e o costume, competindo ao diácono, a um monitor leigo ou ao próprio sacerdote dar as indicações necessárias (IGMR 43).
Tem-se vindo a afirmar o costume de os fiéis permanecerem de pé até ao momento em que a Sagrada Reserva do Santíssimo Sacramento é guardada no tabernáculo, só se sentando de seguida. É uma prática sem fundamento sólido, que se pode admitir como sinal convencional que supre e dispensa a falta da indicação atrás referida. O estar de pé é relativo à Comunhão (podendo terminar quando acaba a distribuição do Sacramento) e não à veneração da presença real do Senhor. Esta não termina nesse momento: nem na assembleia reunida nem nas sagradas espécies que não mudam a sua essência conforme estão dentro ou fora do Sacrário. Aliás, a atitude de sentado está prevista mesmo durante a exposição solene do Santíssimo Sacramento quando, por exemplo, se canta ou recita alguma parte da Liturgia das Horas.
Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In Voz Portucalense

Corpo celebrante (1): a atitude de pé

Nós não «temos» um corpo, do mesmo modo que podemos possuir uma casa e tantas outras coisas que são distintas de nós, exteriores a nós. Nós somos um corpo, animado, espiritualizado (de outro modo seríamos cadáver). Espíritos encarnados, não celebramos «com» o corpo. Somos, sim, corpo celebrante, interagindo no espaço e no tempo com outros sujeitos celebrantes. Não podemos, pois, deixar o corpo no bengaleiro da igreja para celebrarmos como se fossemos puros espíritos. Graças a Deus não somos anjos, porque não foi pelos anjos que o Filho do eterno Pai se fez homem. Por isso, a nossa participação na «Obra» da Redenção que as Pessoas divinas realizam em nosso favor – «por nós homens e para nossa salvação» – e que o memorial litúrgico torna realmente presente, tem de ser corpórea, conforme à nossa condição de espíritos encarnados, de corpos espiritualizados, seres simbólicos. Isto tem muitas implicações no modo de se celebrar a Liturgia. Entre elas, a importância a dar não só às palavras, mas também às atitudes, movimentos, gestos, vestes, objetos, espaços, tempo, ritmo… dos celebrantes da liturgia sacramental.
Fixemo-nos, agora, nas atitudes do corpo, nomeadamente as descritas em IGMR 43, tendo como ponto de partida a regra formulada no número precedente: «Os gestos e as atitudes corporais … visam fazer com que toda a celebração seja bela e de nobre simplicidade, se compreenda a significação verdadeira e plena das suas diversas partes e seja facilitada a participação de todos. Para isso deve atender-se ao que está definido por esta Instrução geral e pela tradição do Rito Romano, e ao que concorre para o bem comum espiritual do povo de Deus, mais do que à inclinação ou arbítrio particular. A atitude comum do corpo, que todos os participantes na celebração devem observar, é sinal de unidade dos membros da comunidade cristã reunidos para a sagrada Liturgia: exprime e favorece os sentimentos e a atitude interior dos participantes».
A primeira atitude a destacar é a de pé. É, sem dúvida, a mais importante de todas. É a atitude do ministro que serve, do sacerdote que sacrifica, do povo que está. Junto à Cruz, «altar» do sacrifício redentor, a Mãe de Jesus, modelo da nossa participação no memorial do mesmo sacrifício, não está de joelhos ou prostrada, mas de pé (Jo 19, 26)! Essa posição corporal indica presença viva, atividade e respeito, confiança e expectativa, prontidão e disponibilidade para agir. Sendo já a atitude normal da oração hebraica, tornou-se também a atitude característica da oração cristã. Com ela os fiéis associam-se às orações presiden¬ciais. Tipicamente pascal (Ex 12, 11…), mantém essa conotação na prática litúrgica da Igreja antiga que chegou ao ponto de interditar outras posições de oração durante a cinquentena pascal (Conc. de Niceia, can. 20): libertos pela páscoa de Cristo, ressuscitados com Cristo, po¬demos estar de pé, com confiança e respeito, na presença do Pai. É também uma atitude marcadamente escatológica, própria de quem aguarda confiante a vinda do Filho do Homem (Mal 3, 2). Perante os sinais da parusia, os discípulos devem erguer-se e levantar a cabeça (Lc 21,28)! Recordemos uma bela catequese de S. Basílio (séc. IV):
«É de pé que nós rezamos no primeiro dia da semana, mas nem todos sabem o porquê. Não é só porque, ressuscitados com Cristo e devendo procurar as coisas do alto, nós recordamos à nossa memória a graça que nos foi dada, rezando de pé neste dia consagrado à ressurreição. Mas também porque esse dia se apresenta como a imagem do século futuro» (S. BASILIO, De Sp. S. 27, 66).
Em suma, esta posição é também uma «aptidão», que ganha a eloquência de um gesto carregado de intencionalidade. Aliás, o gesto mais completo e típico da oração litúrgica é o do orante: de pé, mãos e braços abertos e erguidos, fixando o olhar no céu.
Por tudo isto, a posição de pé á a atitude por excelência da oração pública. Com ela os fiéis associam-se às orações presidenciais. Diz IGMR 43: «Os fiéis estão de pé: desde o início do cântico de entrada, ou enquanto o sacerdote se encaminha para o altar, até à oração coleta, inclusive; durante o cântico do Aleluia que precede o Evangelho; durante a proclamação do Evangelho; durante a profissão de fé e a oração universal; e desde o convite “Orai, irmãos”, antes da oração sobre as oblatas, até ao fim da Missa, exceto nos momentos adiante indicados».
Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In Voz Portucalense

Silêncio e Música

A IGMR, no nº 45, adverte: «deve guardar-se, nos momentos próprios, o silêncio sagrado, como parte da celebração. … Já antes da própria celebração é louvável observar o silêncio na igreja, na sacristia, no vestiário e nos lugares que lhes ficam mais próximos, para que todos se disponham com devoção e devidamente para celebrar os ritos sagrados».

Mas que vem a ser o silêncio? Diz o dicionário que silêncio é a «cessação de som ou ruído» (Dicionário Priberam da Língua Portuguesa [em linha]). Será tal silêncio possível? Dizem os especialistas que se alguém fosse colocado num compartimento totalmente insonorizado continuaria a «ouvir» o palpitar do seu coração e a vibração do seu respirar. E muitos outros sons que não são menos reais, apesar de escaparem ao nosso limiar de perceção (frequências entre 20 e 16 000 Hz, aproximadamente). Tecnicamente, o silêncio absoluto só seria possível no vácuo, à temperatura de zero absoluto (−273,15 °C). Sendo assim, habitualmente entende-se por silêncio a ausência de ruído, isto é, de sons indesejáveis. Considera-se silencioso um espaço em que a pressão acústica seja inferior a 20 decibéis. Note-se que a voz humana tem uma intensidade média de 55 dB.

Põe-se a questão: será que a música se pode considerar «ruído?». O que vem a ser «ruído» numa Igreja, tendo em conta os ritos, momentos e dinamismos de uma celebração e, fora desta, a vocação e identidade desse espaço? Pode considerar-se «ruído» todo a produção sonora que perturbe, dificulte e, no limite, impeça a participação (interna e exterior) no rito sagrado, nas ações e preces que o integram e que são a mediação sacramental do mistério.

A Igreja é sempre «casa de oração», mesmo quando nela não se desenrola nenhuma ação de culto comunitário. Nessas circunstâncias, pode considerar-se ruído qualquer produção sonora que perturbe, dificulte e, no limite, impeça o recolhimento, a capacidade da pessoa entrar no recôndito do seu coração, na intimidade da sua consciência para aí se encontrar com a verdade de si mesma e «ouvir» a Palavra que está para além das sílabas e dos fonemas, a voz silenciosa do Outro que acolhe e se oferece ao acolhimento. O murmúrio de água a jorrar de uma fonte é ruído? O gorjeio de uma ave é ruído? A sinfonia dos astros que cumprem as suas órbitas numa música cósmica bem real, apesar de não ser percecionada pelos sentidos humanos, é ruído?

Normalmente, uma música de género rock ou pop, interpretada ou difundida numa Igreja, independentemente do volume sonoro, distrai o ouvinte e arrasta-o para contextos e ambientes menos propícios à participação litúrgica e ao recolhimento, conforme aqui o entendemos. Numa Igreja, essa música é som indesejável: ruído. Mas poderá dizer-se o mesmo de uma melodia que traz à memória um texto da Sagrada Escritura ou de um hino litúrgico? Que canta um episódio da história sagrada? Que contextualiza quem a escuta na ambiência espiritual de um tempo litúrgico ou de uma festa? Que glorifica Deus ou mantém vivo o testemunho de um Santo? Que dá voz ao júbilo dos redimidos e lágrimas de contrição ao pecador? Que invoca e adora? Que comove e transfigura? Não poderá ela ser um elevador que arranca o ouvinte do abismo da incomunicabilidade para o sublimar na indispensável transcendência para o encontro com o Deus ainda mais sublime?

Pode haver pessoas que se «distraem» com a música e se ficam pelo deleite dos sentidos e pelo gozo das harmonias, incapazes de dar o salto do significante para o significado, indisponíveis para se deixarem transportar por esse veículo sonoro até ao monte santo onde só é “audível” a «música calada» (São João da Cruz) que alegra as bodas do Cordeiro com a Esposa. A esses só os podemos ajudar com um silêncio mais austero nas casas de oração, porventura no recôndito de uma clausura. Muitos mais, porém, precisam de ser ajudados a sair do seu mutismo e ensimesmamento, do seu vazio distraído e dormente a que só indevidamente se pode chamar silêncio. A música, que seja arte verdadeira, que nasça e esteja ao serviço da Palavra de Deus e da Oração da Igreja, que seja expressão válida de afetos e sentimentos de devoção e piedade, pode desposar o silêncio e sublimá-lo, pode ser a brisa de silêncio que afaga o rosto e serena a alma dos que procuram o Deus da Aliança, pode ser voz da criação inteira e fazer coro e sinfonia em redor do trono do Altíssimo com miríades de miríades de angélicos cantores que com júbilo incessante enaltecem a glória do Santo, Santo, Santo.

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Comunhão nas mãos

«Em mãos mortais se coloca o pão imortal, e no mesmo instante essas mãos tornam-se também imortais. Todo o homem se torna espiritual, no espírito, na alma e no corpo e participa de Cristo quando come este pão» (Elische [Eliseu?], Bispo Arménio do séc. V: Antologia Litúrgica e Patrística, 4504b).

«Aquele que deseja comungar durante a sinaxis ao Corpo Imaculado de Cristo e tornar-se um com Ele deve colocar as mãos uma sobre a outra em forma de cruz e, assim, aproximar-se para receber a comunhão da graça. Uma vez que alguns, em vez de usarem as mãos para receber o dom de Deus, têm vasos feitos de ouro e outra matéria, e recebem a comunhão imaculada nesses vasos, de modo algum aprovamos isso, pois preferem a matéria inanimada e escravizada à imagem de Deus» (Concílio Quinisexto [in Trullo], ano 692, cân. 101).

Partimos destes dois belos textos da tradição das Igrejas do Oriente que pressupõem a prática generalizada da Comunhão recebida nas próprias mãos. Mas, mais do que documentar uma prática, os textos citados são testemunho de uma convicção cujas raízes já se encontram na atitude anti maniqueísta de Santo Ireneu: o nosso corpo é idôneo para receber e ser recebido no Corpo de Cristo e assim se santifica. Jesus Cristo assumiu realidades desta criação – pão e vinho – para nos dar o seu Corpo e Sangue, com os quais o nosso próprio corpo é santificado (cf. S.to Ireneu, Adv. Haer. V, 2-3: Antologia 516).

Muitos fiéis pensam que as suas mãos não são dignas de acolher o Santíssimo Sacramento e nem refletem que elas pertencem ao mesmo corpo a que pertence a língua e a boca. Os Padres do Concílio Quinisexto (cujos cânones são reconhecidos pelas Igrejas Católicas do Oriente), pelo contrário, consideravam-nas mais adequadas para «receber o dom de Deus» do que vasos feitos de ouro, matéria inanimada. Porque membros da imagem de Deus que somos nós.

Se comungas nas mãos – não é obrigatório –, fá-lo com respeito e beleza, como quem tem fé e adora. Tem o cuidado de as ter lavadas, mas, sobretudo, de ter o coração purificado. As mãos, que vão ser o trono do grande Rei, devem estar desocupadas, livres de quaisquer objetos, mesmo que sejam de devoção. Aproxima-te sem precipitação, em procissão jubilosa, unindo a tua voz ao canto comum que traduz e reforça a comunhão dos corações. Já adoramos a presença do Senhor ajoelhando à Consagração. Agora adoramos cantando e caminhando com aprumo, ordem, respeito e alegria. Não te distraias a saudar alguém conhecido pelo caminho. Os outros também têm lugar na tua vida, mas agora o teu coração é todo e só para Ele.

Quando quem te precede estiver a comungar, faz um gesto expressivo da tua adoração: uma vénia, uma genuflexão – se tal for possível sem desequilíbrios e sem ferir quem caminha atrás de ti – e agora chegou a tua vez. Cruza as tuas mãos, com a palma acolhedora para cima: a mão que vai levar à boca o Corpo Sagrado (hoje já não se discriminam os canhotos) servirá de apoio, de trono, à outra mão. O ministro elevará diante de ti a Hóstia imaculada e dirá: «O Corpo de Cristo!» Faz a tua profissão de fé: «Amen!» É mesmo o Corpo de Jesus Cristo, que Maria deu à luz no presépio, que por nós morreu na Cruz e ressuscitou ao terceiro dia. É realmente Ele que agora te é oferecido como Pão da Vida. «Amen!» E tu vais incorporar-te n’Ele, vais tornar-te, também, Corpo de Cristo. «Amen».

Depois de ter recebido na concha da tua mão o tesouro mais precioso que pode haver, dá um ligeiro passo para o lado, de modo a facilitar a aproximação do comungante que te segue. E, sem voltar as costas, com os dedos polegar e indicador da mão livre, que servia de apoio à que recebeu a Hóstia, leva à boca o Pão vivo que dá a vida. Não comungues sorvendo a hóstia ou lambendo-a da mão. Isso é indecoroso. E também é propício ao sacrilégio porque alguns aproveitam-se para fazer deslizar a Sagrada Espécie para a manga levando-a depois para usos sacrílegos. O ministro deve poder ver claramente que levas o Corpo do Senhor à boca, segurando-o com o polegar e o indicador. Examina cuidadosamente se, porventura, ficou na mão ou no dedo algum fragmento da Sagrada espécie; se for o caso, leva-o à boca com reverência. Nunca sacudas as mãos como se esses fragmentos fossem migalhinhas sem valor porque valem mais de que pepitas de ouro. Recorda a doutrina que aprendeste: em qualquer espécie ou parte dela está Cristo inteiro e íntegro: Corpo, Sangue, Alma e Divindade.

Depois retira-te, louvando o Senhor que te visitou deste modo maravilhoso. Não penses que a Comunhão já acabou! Ela continua até que todos os que o desejam recebam o Corpo do Senhor e se tornem Corpo do Senhor. Por isso, quando regressares ao teu lugar, continua de pé. Não te ajoelhes para fazer uma oração privada e individual: não é esse o momento. A Comunhão é comum união, é publica e comunitária. Consequentemente, se a saúde to permitir, estarás de pé até que o último comungante receba o mesmo Dom que te sacia. Reza em comunidade, cantando com o coração – sempre! – e com a voz – se fores capaz. Senta-se quando todos se sentarem, se se sentarem. Ou permanece de pé. A atitude de joelhos, mais própria da oração individual, não é a mais adequada para este momento de oração comunitária. De pé, pronto para partir, assimila o dom da graça, compromete-te a prolongar a comunhão recebida na comunhão vivida e na missão que prossegue. A Missa torna-se missão, com novo ânimo e paixão. Porque Ele está connosco.

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Padrinhos e testemunhas

Com alguma frequência, os párocos são solicitados para admitirem mais do que um padrinho ou mais do que uma madrinha. A este respeito, a norma canónica é inequívoca: «Haja um só padrinho ou uma só madrinha, ou então um padrinho e uma madrinha» (CDC, cân. 873; o cân. 872 admite a possibilidade de nem sequer haver padrinho!). Esta norma, como vimos, data do Concílio de Trento (1563) e estava também presente no CDC de 1917 (cân. 764).

No diálogo com os pais, no esforço de os persuadir a conformarem-se com a norma canónica, o argumento mais usado é o da analogia entre a geração natural que requer a diferença de sexos, e a paternidade/maternidade espiritual. Mas é claro que nesta como em qualquer a analogia a diferença é sempre maior do que a semelhança. Convém não abusar do argumento da geração até porque a Igreja admite que haja um só padrinho ou uma só madrinha (ou até nenhum!). Digamos, simplesmente, que é assim que está determinado e que só a autoridade suprema da Igreja tem poder sobre esta norma de direito positivo.

A dificuldade é que, por vezes, quando o pároco é abordado, os convites já estão feitos e a situação torna-se embaraçosa para a família. Uma via de solução, algo controversa, leva por vezes a sugerir que uma das pessoas propostas seja admitida como padrinho/madrinha e que a outra pessoa do mesmo sexo seja «testemunha». Nem todos os canonistas admitem esta solução. Segundo eles, tal só está previsto para um contexto ecuménico: quando um dos dois não pertence à comunhão católica, poderá ser admitido juntamente com um padrinho católico, mas somente a título de testemunha (cân. 874 § 2). Ora – questionamos – se até um não católico pode ser admitido como testemunha a par de um padrinho católico, por que não poderá um católico (mesmo que pecador) desempenhar idêntico múnus ao lado de um padrinho/madrinha idóneo?

Entretanto, fora de contexto ecuménico, o cân. 875 recomenda que, não havendo padrinho, «haja ao menos uma testemunha, com que se possa provar a colação do batismo». Note-se que a expressão «ao menos» aponta um mínimo e não um máximo. E que, se o motivo está em apontar quem possa testemunhar, então há conveniência em identificar tal ou tais testemunhas no registo do Batismo.

Importa, porém, não confundir os dois múnus: ser padrinho/madrinha não é o mesmo que ser testemunha. O padrinho tem um ministério a desempenhar antes, durante e depois da celebração; a testemunha apenas tem que estar presente e comprovar que o sacramento foi celebrado. Embora possa sentir-se afetivamente ligado à criança batizada, não contrai com ela um verdadeiro parentesco espiritual nem a Igreja a assume como ministra e interveniente na Liturgia e na vida.

Se o diálogo for empático e esta solução for aceite, o acolhimento dos pais que desejam batizar os seus filhos e apresentam mais do que um/a padrinho/madrinha (ou até apresentam padrinhos sem os requisitos canónicos de idoneidade) pode sair do impasse. Na verdade, em muitos casos, apesar de persistir a terminologia do passado, já não se apresentam verdadeiros padrinhos/madrinhas, com presença efetiva na vida do afilhado e capacidade para assumir de forma efetiva o encargo de o/a ajudar, pela palavra e pelo exemplo, a crescer na fé. Em muitos casos, apresentam, simplesmente, «com/padres/madres», amigos mais chegados. Por outro lado já conhecem a figura das «testemunhas» do matrimónio aos quais chamam, candidamente, «padrinhos/madrinhas de casamento».

Verdadeiramente, a questão mais pertinente, em relação à qual se justifica algum investimento pastoral, não é a de quem se pode aceitar como padrinhos/testemunhas mas sim a de saber se há condições para batizar ou não a criança, nos termos do cân. 868 § 1, 2º: «haja esperança fundada de que ela irá ser educada na religião católica; se tal esperança faltar totalmente, difira-se o batismo, segundo as prescrições do direito particular, avisando-se os pais do motivo».

Sobre este ponto talvez valha a pena partir alguma lança em lídimos torneios em que o acolhimento ande de mãos dadas com a solicitude evangelizadora. Porque aqui não vale o «todos, todos, todos». É porque não se leva a sério o Batismo e a Iniciação cristã que temos a situação que temos: muitos batizados (embora com tendência a diminuir) mas poucos (demasiado poucos) discípulos convictos, praticantes, militantes. Não é só devido à evolução demográfica que a nossa Igreja, depois de ter perdido os jovens, está a perder as crianças (e os mais velhos vão morrendo). Deixemos de gastar tempo e energias com padrinhos que rareiam ou não há e preocupemo-nos mais com os Batismos (que também não abundam) dando tempo e atenção aos que os pedem: pais e adultos.

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Os padrinhos – apontamentos da história (3)

A ideia do alargamento da família natural pela mediação dos padrinhos, no contexto social e cultural do feudalismo está, porventura, na génese de uma evolução imprevista, largamente testemunhada na Europa ocidental: a multiplicação dos padrinhos. Em vez de um só, como originariamente, a cada batizando são dados 3, 10, 18 (e mais!) padrinhos e madrinhas (tanto mais quanto mais alta era a posição na escala social ou a criança a batizar era filha de algum eclesiástico…). Ainda que um/a pudesse ser o/a principal, recaindo primeiramente sobre ele as obrigações de proteger e formar o/a afilhado/a, a instituição alargou-se a outros, tecendo redes de solidariedade e entreajuda entre a família e os vizinhos, a nobreza local e as corporações de ofícios que começavam a ganhar importância. A regra mais habitual era a ternária: a um menino eram dados dois padrinhos e uma madrinha; a uma menina eram dadas duas madrinhas e um padrinho.

Os pastores da Igreja esforçavam-se, sem grande sucesso, por contrariar essa tendência que fazia deslizar a instituição do âmbito da iniciação cristã e da comunidade eclesial para a afirmação de solidariedades e alianças de horizonte mais mundano. Podemos citar o caso do Arcebispo de Braga, D. Luís Pires, que em 1452 deplorava a negligência de muitos pais e mães que adiavam o batismo «por aguardarem alguns que venham de fora para os tomarem por compadres», com a terrível consequência de «muitas criaturas morrerem sem batismo». D. Diogo de Sousa, ainda Bispo do Porto, foi de algum modo pioneiro ao estabelecer nas Constituições Sinodais de 1496 a regra de um só padrinho e uma só madrinha para cada criança.

Havia outro motivo de peso para contrariar a proliferação dos padrinhos. É que multiplicavam-se igualmente as situações de parentesco espiritual com o consequente impedimento matrimonial originando situações de casamento nulo entre afilhados e madrinhas (e vice versa) ou seus consanguíneos e afins. É essa a razão que levará o Concílio de Trento, num decreto de reforma relativo ao Matrimónio (Tametsi, de 11 de novembro de 1563), a limitar o número dos padrinhos a um só ou a um casal. Lê-se, no cap. II desse decreto: «A experiência ensina que, muitas vezes, pela multiplicidade das proibições, se contraem sem o saber matrimónio em casos proibidos. Então, ou se continua no matrimónio não sem grande pecado ou este se dissolve não sem grande escândalo. O Concílio, portanto, querendo providenciar a este inconveniente, a começar pelo impedimento do parentesco espiritual, estabelece que somente um, homem ou mulher segundo as prescrições dos sagrados cânones, ou no máximo um homem e uma mulher poderão ter o batizado no batismo». Em suma: a drástica restrição do Concílio de Trento em relação ao número de padrinhos de Batismo nada teve a ver com o Batismo em si mesmo ou com a missão dos padrinhos. Teve sim a ver com o Matrimónio e com o propósito de diminuir radicalmente os eventuais casos do impedimento matrimonial de parentesco espiritual.

Em Portugal, a receção dos documentos da reforma tridentina começou logo em 1564, por ação do Cardeal D. Henrique. Mas, em geral, a mudança de paradigma no número e na escolha dos padrinhos foi gradual. Até ao período do liberalismo a tendência era a das famílias procurarem os dois padrinhos num nível mais elevado da escala social, na expectativa de assegurar prestígio e vantagens. Os nobres normalmente, recrutavam os padrinhos dos seus filhos no seu próprio ambiente social. Consequentemente, os padrinhos passaram a ter escassa proximidade vital aos afilhados e a Igreja precisou de criar e desenvolver instituições catequéticas que suprissem a omissão desse precioso serviço. Na Idade Contemporânea, a escolha dos padrinhos começou a recair, predominantemente, em familiares. O costume, em muitas regiões, era o de os avós paternos apadrinharem o primogénito, os avós maternos o segundo, seguindo-se os tios paternos e maternos e, por fim, os irmãos mais velhos desde que tivessem a idade requerida (habitualmente 14 anos para os padrinhos e 12 anos para as madrinhas) e tivessem suficientes conhecimentos da doutrina católica.

O Código de Direito Canónico de 1917 manteve o impedimento de parentesco espiritual (diminuindo a sua incidência) que, porém, desapareceu no CDC de 1983. Entretanto, no atual Código manteve-se a restrição introduzida pelo Concílio de Trento em relação aos padrinhos, agora já sem a motivação do impedimento matrimonial. Porquê? Por inércia? Só pode ser por sérias e ponderadas razões pastorais.

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Os padrinhos – apontamentos da história (2)

A instituição «padrinhos/madrinhas» de Batismo, hoje em crise, tem uma grande história. Acrescentemos alguns testemunhos:

S. Martinho de Braga/Dume (†580), na Instrução dos Rústicos, refere o papel do padrinho que responde pelo afilhado (AL 5031). S. Gregório de Tours (séc. VI) refere o mesmo (AL 5060). S. Cesário de Arles (470-543), recomenda no Sermão 13, 2 que tanto os pais como os padrinhos saibam de cor um mínimo de doutrina (Simbolo, Pai-nosso…) para ensinar as crianças, tanto as geradas como as afilhadas: «Sabei que fostes instituídos garantes, diante de Deus, das crianças que recebestes no batismo; por isso, ensinai e corrigi sem cessar, tanto as que nasceram de vós como as que recebestes das fontes…» (AL 4825). S.to Ildefonso de Toledo (séc. VII) fala dos padrinhos como «aqueles que recebem» os renascidos do ventre da Igreja, isto é, da fonte do Batismo e recorda que lhes compete «instruí-los quer antes quer depois de serem batizados, não só com o exemplo, mas também com as suas palavras» (AL 5625).

Os Ordines Romani XI e XV (s. VIII) testemunham um período de grandes mutações no processo da iniciação cristã, entre outros motivos porque os candidatos à Iniciação cristã já não eram verdadeiros catecúmenos mas antes crianças levadas pelos pais. Os escrutínios aumentam em número (de 3 para 6 e 7), deslocando-se dos domingos para dias de semana. Diríamos que são – em linguagem de hoje – encontros de preparação para o Batismo em que a componente celebrativa era essencial e em que participavam, com os pequeninos a batizar, os pais e os padrinhos que são designados como «os que vão receber» as crianças a batizar e que têm ações a desempenhar tanto nos escrutínios prévios como na celebração dos sacramentos (AL 5952, 5962, 5967, 5970, 5973, 5977, 6131, 6143, 6173).

O Eucológio Bizantino de Goar (séc. VIII) menciona o padrinho que responde pelo catecúmeno quando este não é capaz (AL 6492). Nos outros Ritos orientais (Arménio, Maronita…) está igualmente prevista a intervenção dos padrinhos.

No Ocidente, o concílio de Mogúncia/Mainz, em 813, comete aos padrinhos a obrigação de educarem na fé aqueles que sustentaram na pia batismal e proíbe os pais naturais de atuarem como padrinhos dos seus próprios filhos. Essa era já a prática habitual: o Batismo ampliava a família espiritual com os padrinhos e madrinhas, chamados a cooperar com os pais na missão de educadores da fé. É óbvio que não poderiam ser os pais a cooperarem consigo mesmos…

Façamos uma pausa neste abreviado percurso histórico e avaliemos um pouco os resultados. Na verdade, não nos movem intuitos de erudição mas sim o propósito de melhor identificar o perfil e missão desta instituição que hoje se encontra em grave crise, correndo o risco de se extinguir por ter perdido a sua identidade e razão de ser.

Vimos que, no primeiro milénio, os padrinhos, com variada designação, intervinham ativamente no processo da iniciação cristã antes, durante e depois da celebração dos sacramentos correspondentes. Quando a Confirmação se destaca do conjunto dos sacramentos da Iniciação cristã, aos padrinhos de batismo somar-se-ão os de Crisma com idêntica missão.

Antes, quando funcionava um verdadeiro catecumenado, eram garantes e fiadores perante a comunidade cristã da sinceridade da conversão dos catecúmenos bem como companhia e apoio destes na preparação, purificação e iluminação até à receção da graça da vida nova.

Durante, no próprio ato central da regeneração batismal, estavam presentes, acompanhando os eleitos até à fonte batismal onde eles se despojavam do homem velho; no caso de párvulos, incapazes de falar por si, eles próprios (a princípio seriam os próprios pais a fazê-lo, responsabilidade gradualmente transferida para os padrinhos) os representavam nas imprescindíveis renunciações e profissão de fé; e recebendo-os à saída da fonte como novas criaturas, nascidas da água e do Espírito, revestindo-os da veste alva e resplandecente, símbolo da vida nova em Cristo.

E depois, sobretudo no caso da iniciação cristã de infantes, pequeninos (situação progressivamente generalizada), assumindo o encargo da catequese subsequente, da exemplaridade de vida, do testemunho coerente e consequente da fé, a ponto de se tornarem verdadeiros «pais/mães» espirituais, sendo os batizados, por eles recebidos no batismo, assimilados a filhos seus – «afilhados» – e, consequentemente, passando eles a ser «com-padres» e «com-madres», verdadeiros pais e mães juntamente com quem os tinham gerado para esta vida mortal.

Este parentesco espiritual era tudo menos metafórico ou fictício. Era uma realidade tal que o imperador Justiniano, num decreto de 530, proibiu o casamento entre padrinho/as e afilhada/os, norma que transitou para o Corpus Juris Civilis, compilação do Direito Romano com influência decisiva nos posteriores ordenamentos jurídicos. Aliás os impedimentos matrimoniais pelo parentesco espiritual contraído na celebração do Batismo foram-se ampliando nos séculos seguintes. Em suma, os padrinhos dilatavam a família natural, abrindo-a a uma mais alargada família espiritual.

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Os padrinhos – apontamentos da história

É elucidativo percorrer a história da Igreja e ver de que modo nos aparece desde cedo a figura e missão dos padrinhos e madrinhas. Em português temos uma obra preciosa para fazer esta pesquisa: a Antologia Litúrgica. Textos litúrgicos, patrísticos e canónicos do primeiro milénio, Fátima, SNL 2017 (sigla: AL).

O primeiro a referir explicitamente os padrinhos é Tertuliano, ao findar do séc. II, no seu De Baptismo 18, 3. Chama-lhes «sponsores» porque são garantes e fiadores das crianças a batizar. Tertuliano desaconselha esse batismo, exceto em caso de necessidade, entre outros motivos para não fazer correr aos padrinhos o risco de faltarem às promessas feitas no caso de eles próprios morrerem ou de os afilhados se desviarem do bom caminho (AL 640).

A Tradição Apostólica (c. 215-225), pouco posterior a Tertuliano, confia aos pais ou a alguém da família o encargo de responder pelas crianças incapazes de falar por si (TA 21: AL 795). Mas a TA refere outra figura importante para o nosso tema: os que trazem os candidatos ao catecumenado, membros conhecidos da comunidade, devem testemunhar acerca dos candidatos e suas motivações e aproveitamento quer na primeira apresentação (TA 15; AL 789) quer quando, após cerca de três anos de catecumenado, chegará a hora de examinar o seu progresso doutrinal, moral e espiritual em ordem à eleição para os sacramentos da Iniciação cristã (TA 20; AL 794). Compreende-se a importância destes «garantes», nomeadamente em tempo de perseguição, não só pelo valioso testemunho e precioso acompanhamento dos catecúmenos, mas também para filtrar hipotéticas infiltrações de eventuais delatores. A reserva que rodeava o processo da iniciação cristã e a correspondente disciplina do segredo, para além de finalidades pedagógicas tinha também uma função de defesa em tempos de clandestinidade. A propósito, observemos que estes garantes vão ser acolhidos no atual Ritual da Celebração da Iniciação cristã dos adultos, largamente inspirado na Tradição Apostólica.

No século IV, obtida a liberdade de culto, multiplicam-se as referências aos padrinhos que assistem os batizandos. Astério, o Sofista, enaltece a responsabilidade do padrinho que faz renúncias e promessas em representação do afilhado, ainda bebé (AL 1314). Egéria, no seu diário de peregrina à Terra Santa (c. 383), fala dos padrinhos e madrinhas presentes nas catequeses pré-batismais, durante a Quaresma, a acompanhar os competentes que se preparam para o Batismo na próxima Páscoa (AL 1687, 1688, 1689). Os candidatos homens apresentavam-se com padrinhos, as mulheres com madrinhas, porventura porque deveriam acompanhar os afilhado(a)s à fonte batismal e ajudá-los a despirem-se para depois, à saída da água, os receberem e ajudarem a vestir-se (cf. Cânones de Hipólito, 19: AL 1378).

Na mesma época, São João Crisóstomo dirige uma interessante mensagem aos padrinhos que ficam responsáveis pelos afilhados. Recorda-lhes que são fiadores: «Se os que prestam fiança de dinheiro a outrem ficam responsáveis em justiça pela integridade da soma, com mais forte razão os fiadores do espiritual, quando é um balanço espiritual que está em causa, devem mostrar grande vigilância, exortando, aconselhando, animando com grande afeto paternal» (Cat. II, 15; AL 2459). Era costume chamar aos padrinhos – recorda – «pais espirituais»; por isso, não podem ser negligentes (Cat. II, 16; AL 2460). A sua missão não acaba no dia do Batismo…

Já em contexto de generalização do batismo de crianças, Santo Agostinho refere a intervenção dos padrinhos nos ritos, respondendo em vez dos afilhados crianças (A Graça de Cristo e o pecado original II 40, 45; AL 3254). Na famosa Carta 98 a Bonifácio, o santo pastor de Hipona sugere que a função de apresentar as crianças ao Batismo, respondendo por elas, competirá mais aos próprios pais do que a eventuais padrinhos (AL 3446, 3447, 3448, 3449); casos havia, porém, em que as crianças eram apresentadas por outros que sobre elas exerciam autoridade, como os senhores dos escravos e os tutores de órfãos ou de crianças abandonadas (AL 3448).

Já no séc. V, o Pseudo-Dionísio Areopagita na sua Hierarquia Eclesiástica menciona a presença e missão do padrinho na celebração dos sacramentos da Iniciação cristã (AL 4569); compete-lhe receber o afilhado acabado de batizar e revesti-lo «com uma veste conveniente» (ibid.). Os padrinhos não são iniciados em vez das crianças mas simplesmente as representam. E sublinha-se a importância da sua missão que prosseguirá após a celebração do sacramento. Ao responderem pelas crianças, é como se dissessem: «“Prometo que quando esta criança puder entender as verdades sagradas, a instruirei e formarei com os meus ensinamentos, de tal modo que ela renuncie às tentações do Demónio e se obrigue a pôr em prática as santas promessas”. Não há, pois, nada de absurdo no facto de uma formação espiritual acompanhar o desenvolvimento da criança. Isto pressupõe, naturalmente, que haja um chefe e padrinho que forme santos hábitos na criança e a defenda das tentações do Diabo. O pontífice admite a criança a participar nos símbolos sagrados para que, com eles, se alimente espiritualmente, passe toda a vida em contínua contemplação dos sagrados mistérios, progrida espiritualmente ao estar em comunhão com eles, adquira uma santa e perseverante forma de vida e cresça, em santidade, guiado por um padrinho exemplar, cuja vida esteja em conformidade com Deus…» (AL 4590).

Por Secretariado Diocesano da Liturgia

In “A Voz Portucalense”

Mensagem do Pároco no início do Ano Litúrgico

Mensagem do Pároco na Semana dos Seminários

Mensagem Solenidade Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo

Mensagem JMJ

A Quaresma é um caminho de quarenta dias que nos conduz da conversão do coração à alegria da Páscoa. é o tempo em que a Igreja, com solicitude maternal, nos convida a recolocar o mistério de Deus no centro da nossa vida, para que a nossa fé ganhe novo impulso e o coração não se perca entre as inquietações e as distrações do quotidiano. Todos os Cristãos são chamados a viver intensamente este Tempo Litúrgico.
A Quaresma é um tempo de renovação, de oração, de jejum e partilha, mas não é um tempo de tristeza e de cabeça baixa, é um tempo de certeza, de que se nos prepararmos condignamente, por certo viveremos muito melhor o anúncio pascal. Este é o tempo favorável, não o desperdicemos!

Quarta-feira de Cinzas

A Quarta-feira de Cinzas foi instituída há muito tempo na Igreja; dia que marca o início da Quaresma, tempo de penitência e oração mais intensa. Para os antigos judeus, sentar-se sobre as cinzas já significava arrependimento dos pecados e volta para Deus. As cinzas colocadas sobre as nossas cabeças fazem-nos lembrar que vamos que somos pó e ao pó da terra voltaremos (cf. Gn 3, 19), para que nosso corpo seja refeito por Deus de maneira gloriosa, para não mais perecer.

Normas de Observância Penitencial

1. OS TEMPOS PENITENCIAIS
Na pedagogia da Igreja, há tempos em que os cristãos são especialmente convidados à prática da penitência. A Quaresma e todas as sextas-feiras do ano são, por excelência, esses tempos. A penitência é uma expressão muito significativa da união dos cristãos ao mistério da Cruz de Cristo. Por isso a Quaresma, enquanto primeiro tempo da celebração anual da Páscoa, e a sexta-feira, enquanto dia da morte do Senhor, sugerem naturalmente a prática da penitência.

2. JEJUM E ABSTINÊNCIA
O Jejum é a forma de penitência que consiste na privação de alimentos.
Na disciplina tradicional da Igreja a concretização do jejum fazia-se limitando a alimentação diária a uma refeição, embora não se excluísse que pudessem tomar-se alimentos ligeiros às horas das outras refeições.
Ainda que convenha manter-se esta forma tradicional de jejuar, contudo, os fiéis poderão também cumprir o preceito do jejum de uma quantidade ou qualidade de alimentos ou bebidas, que constituem verdadeira privação ou penitência.
A Abstinência, por sua vez, consiste na escolha de uma alimentação simples e pobre. A sua concretização na disciplina tradicional da Igreja era a abstenção de carne.
Será muito aconselhável manter esta forma de abstinência, particularmente nas sextas-feiras da Quaresma. Contudo, devido à evolução das condições sociais e do género de alimentação, esta concretização pode não bastar para praticar a abstinência como acto penitencial. Assim poderá ser substituída pela privação de outros alimentos e bebidas, sobretudo requintados e dispendiosos ou da especial preferência de cada um.
Lembrem-se os fiéis de que o essencial do espírito de abstinência é o que se diz acima, ou seja, a escolha de uma alimentação simples e pobre e a renúncia ao luxo e ao esbanjamento. Só assim a abstinência será privação e se revestirá de carácter penitencial.

3. DETERMINAÇÕES QUANTO AO JEJUM E À ABSTINÊNCIA
O jejum e a abstinência são obrigatórios na Quarta-feira de Cinzas e em Sexta-feira Santa.
A abstinência é obrigatória no decurso do ano em todas as sextas-feiras que não coincidem com dias de festa de preceito. Esta forma de penitência reveste-se de significado especial nas sextas-feiras da Quaresma.
O preceito do jejum obriga os fiéis que tenham feito 18 anos até terem completado os 59 anos. O preceito da abstinência obriga os fiéis a partir dos 14 anos completos.
Aos que tiverem menos de 14 anos, deverão os pais procurar atentamente formá-los no verdadeiro sentido da penitência, sugerindo-lhes outros modos de a exprimirem.
Estas determinações sobre o jejum e a abstinência apenas se aplicam em condições normais de saúde, estando os doentes, por conseguinte, dispensados da sua observância.

4. DETERMINAÇÕES QUANTO A OUTRAS FORMAS DE PENITÊNCIA
Nas sextas-feiras poderão os fiéis cumprir o preceito penitencial, quer fazendo abstinência, como acima ficou indicado, quer escolhendo formas penitenciais reconhecidas pela tradição, tais como a oração e a esmola, ou mesmo optar por outras formas, de escolha pessoal, como, por exemplo, privar-se de fumar, de algum espectáculo, de gastos supérfluos, etc.
No que respeita à Oração, poderão cumprir o preceito penitencial através de exercícios de oração mais prolongados e generosos, tais como: o exercício da Via-sacra; a recitação do Rosário; a recitação de Laudes e de Vésperas do Ofício das Horas; a participação na Eucaristia, uma leitura prolongada da Sagrada Escritura.
No que respeita à Esmola, poderão cumprir o preceito penitencial através da partilha de bens materiais.
Essa partilha deve ser proporcional às posses de cada um, e deve significar uma verdadeira renúncia a algo do que se tem ou a gastos disponíveis ou supérfluos.
Os cristãos que escolherem como forma de cumprimento do preceito da penitência uma participação pecuniária orientarão o seu contributo penitencial para uma finalidade determinada pelo Sr. Bispo.

5. AS FORMAS DE PENITÊNCIA NÃO SE EXCLUEM, ANTES SE COMPLETAM MUTUAMENTE
É aconselhável que, no cumprimento do preceito penitencial, os cristãos não se limitem a uma só forma de penitência, mas antes as pratiquem todas, pois o jejum, a oração e a esmola completam-se mutuamente em ordem à caridade.

Via Sacra

A Via Sacra é uma das mais antigas formas de se meditar a Paixão de Cristo. A expressão vem do latim e significa “caminho sagrado”: literalmente, não é mais do que o trajeto percorrido por Jesus com a Cruz às costas, desde o pretório de Pilatos, onde foi condenado à morte, até ao Calvário, onde foi crucificado.
Entre os exercícios de piedade com os que os fiéis veneram a Paixão do Senhor, há poucos que sejam tão estimados como a Via Sacra. Através deste exercício de piedade os fiéis percorrem, participando com seu afeto, a última parte do caminho percorrido pelo Jesus durante sua vida terrena: do Monte das Oliveiras até o Monte Calvário, onde foi crucificado entre dois malfeitores, ao jardim onde foi sepultado em um sepulcro novo, escavado na rocha.
Neste tempo de Quaresma teremos todas as sextas-feiras a Oração da Via Sacra sempre às 21h00, que serão orientadas por vários grupos paroquiais. Como a Igreja paroquial se encontra em obras, esta oração terá lugar no Auditório Paroquial, enquanto esta situação se mantiver. Será mais uma boa proposta de oração neste tempo de preparação nesta caminhada até à Páscoa.

Caminhada diocesana da Quaresma à Páscoa 2026

ABRE-TE! DA QUARESMA À PÁSCOA:
UM CAMINHO COM SENTIDO(S)

Sob o sinal da esperança no Senhor, "Todos esperam em Ti", percorremos a caminhada do Advento ao Batismo do Senhor. E a súplica constante ao longo de tal caminhada foi esta: «Abre-nos caminhos de esperança». Em estreita ligação, gostaríamos de percorrer o caminho da Quaresma à Páscoa, acentuando agora o imperativo «abre-te» ao domínio dos cinco sentidos. Porque a atrofia dos sentidos, impede-nos, tantas vezes, de ver, de escutar, de tocar, de cheirar a realidade concreta da vida, pela qual Deus Se revela e nos interpela à conversão. Esta conversão implica a abertura a Deus e aos irmãos. E essa abertura começa necessariamente pelo esforço pessoal de abertura dos cinco sentidos ao conhecimento vital e à experiência de Deus, em nós e no meio de nós. Tradicionalmente, a catequese quaresmal de iniciação cristã assenta na abertura dos cincos sentidos. Pensemos, por exemplo, no «Effathá», isto é, «Abre-te», entre os ritos imediatamente preparatórios do Batismo. É através desta experiência sensível e relacional, pela brecha dos sentidos, que Ele abre caminhos de esperança e conduz à vida nova da Páscoa.
Num tempo marcado pela dispersão, pela aceleração e pela superficialidade, este percurso propõe uma verdadeira pedagogia dos sentidos. Educar os sentidos é aprender a escutar mais profundamente a Palavra, a reconhecer as sedes que nos habitam, a deixar-nos iluminar pela fé, a tocar a vida ferida com compaixão e, finalmente, a reconhecer, na manhã de Páscoa, o bom odor da vida nova que o Ressuscitado espalha no mundo.
Convidamos, por isso, todas as paróquias, comunidades eclesiais, movimentos e serviços pastorais da Diocese a acolherem esta caminhada com liberdade e criatividade, adaptando-a às suas realidades concretas, de forma sinodal. Para isso, devem os grupos e conselhos pastorais encontrar-se e ajustar à sua realidade pastoral a proposta diocesana.
Que toda a nossa Igreja diocesana possa caminhar unida, como um Porto peregrino, com o coração aberto e os sentidos despertos, rumo à alegria pascal. Que este percurso ajude cada comunidade eclesial e cada fiel a reconhecer, na Páscoa de Cristo, o perfume da esperança da ressurreição que Deus deseja exalar sobre o mundo.

Neste site, nas notícias da Diocese porderá aceder a diversos recursos desta caminhada.

Mensagem para a Quaresma de D. Manuel Linda, Bispo do Porto

Mensagem Quaresmal 2026
A lógica da fé e do amor

1. A mensagem da conversão constitui um dos núcleos fundamentais do Evangelho. São Marcos, que foi o primeiro a pôr por escrito a Boa Nova de Jesus, diz-nos que este tema constituiu o início da sua pregação: “Cumpriu-se o tempo e o reino de Deus está próximo. Arrependei-vos e acreditai no Evangelho” (Mt 1, 15). Como se lembram, usamos estas mesmas palavras no rito de imposição das cinzas, no começo da quaresma. São Lucas, por sua vez, na conhecida parábola do filho pródigo, sublinha os dois elementos fundamentais da conversão: o regresso a Deus e a mudança no modo de se viver.
De facto, no hebraico, o próprio termo bíblico que exprime a noção de conversão quer dizer literalmente «andar na direção oposta». Foi o que fez esse grande Santo Agostinho. A princípio, muito longe de Deus, viria a converter-se radicalmente. E referem-se a essa mudança de caminho as suas palavras muito conhecidas: “Tarde te amei! Tarde te amei, ó Beleza tão antiga e tão nova! Eis que estavas dentro de mim e eufora de mim. Estavas comigo e eu não estava contigo. Seguravam-me longe de ti as coisas que não existiriam senão em ti. Chamaste, clamaste por mim e rompeste a minha surdez. Brilhaste, resplandeceste, e a tua luz afugentou a minha cegueira. Exalaste o teu perfume e, respirando-o, suspirei por ti e te desejei. Eu te provei, te saboreei e, agora, tenho fome e sede de ti. Tocaste-me e agora ardo em desejos pela tua paz!”.

2. Esta mudança de estilo de vida não é, portanto, teórica ou somente intelectual: ela implica com a vida concreta e com as escolhas que fazemos. Implica com as nossas atitudes e comportamentos, formas de ver e de nos tornarmos presentes. Implica com o amor concretizado: na aceitação e resposta ao amor de Deus e na difusão que dele fazemos, em gestos de benignidade, aos irmãos e a toda a sociedade.
Na relação com Deus, a prioridade deve ser concedida ao timbre de uma fé que, cada vez mais, nos identifica e configura com Ele. Por isso, insistimos tanto na leitura orante da palavra de Deus, se possível em família, e também na oração, no sacramento da confissão e nos gestos de penitência, tais como a privação voluntária de alguma coisa de que gostamos, a abstinência de comidas mais requintadas e o jejum, especialmente na quarta-feira de cinzas e na sexta-feira santa.

3. Mas o amor de Deus é inseparável do amor aos outros. Por isso, sempre esteve na mente da Igreja viver a quaresma com uma especialíssima dimensão de solidariedade fraterna. E daqui nasce a proposta de gestos de paz e de harmonia, de reconciliação com os outros quando isso se impõe, a preocupação mais viva para com esse grande presente de Deus que é o mundo material e todas as criaturas e os indispensáveis gestos de solidariedade e fraternidade.
Nesta linha, escutados todos os organismos de aconselhamento diocesanos, decidi que, quer a renúncia quaresmal, quer o contributo penitencial, neste ano de 2026, serão repartidos em quatro partes iguais: 25% para as vítimas das recentes tempestades em Portugal; outro tanto para a Missão de Calumbo (Angola) onde um sacerdote português, passionista, mantém um belo projeto social de desenvolvimento de crianças, mormente por intermédio das «Sopas nutritivas»; para o projeto «Renascer p’raEsperança», em Chirrundzo (Moçambique), da Juventude Missionária Vicentina, que desenvolve catividades de internato e cantina social para crianças; e o restante destina-se a dar resposta aos muitos pedidos de ajuda, provenientes do estrangeiro, que, por motivo de guerras ou de outras calamidades, nos chegam ao longo do ano.

4. Irmãs e irmãos, na lógica de Deus, a primazia de tudo é a fé, entendida como confiança e amor. Mas precisamente por isso, inerente à fé está a noção de conversão, ou seja, a reorientação de toda a nossa vida para Deus e sua vontade. Sem isto não há fé. E a vontade de Deus é que todos vivamos como irmãos. São palavras de Jesus: “Quem faz a vontade de meu Pai que está nos céus, esse é meu irmão, minha irmã e minha mãe” (Mt 12, 50). Nesta linha, o duplo mandamento do amor –o «amar a Deus sobre todas as coisas e amar os outros como a nós mesmos»- é o único caminho que se nos exige enquanto crentes. Caminho exclusivo. Mas caminho que, sendo tão essencial, tantas vezes nos afastamos dele…
É altura de regressarmos a essa via de salvação. É altura de acelerarmos os passos para a percorrer com alegria. Então, coragem! Caminhemos! Caminhemos na via de salvação, pois esta é a própria felicidade. Santa quaresma em ordem à Páscoa do Senhor!

+ Manuel Linda,
Bispo do Porto

Mensagem do Papa Leão XIV para a Quaresma 2026

Escutar e jejuar.
Quaresma como tempo de conversão

Queridos irmãos e irmãs!
A Quaresma é o tempo em que a Igreja, com solicitude maternal, nos convida a recolocar o mistério de Deus no centro da nossa vida, para que a nossa fé ganhe novo impulso e o coração não se perca entre as inquietações e as distrações do quotidiano.
Todo o caminho de conversão começa quando nos deixamos alcançar pela Palavra e a acolhemos com docilidade de espírito. Existe, portanto, um vínculo entre o dom da Palavra de Deus, a hospitalidade que lhe oferecemos e a transformação que ela realiza. Por isso, o itinerário quaresmal torna-se uma ocasião propícia para dar ouvidos à voz do Senhor e renovar a decisão de seguir Cristo, percorrendo com Ele o caminho que sobe a Jerusalém, onde se realiza o mistério da sua paixão, morte e ressurreição.

Escutar
Este ano gostaria de chamar a atenção, em primeiro lugar, para a importância de dar lugar à Palavra através da escuta, pois a disponibilidade para escutar é o primeiro sinal com que se manifesta o desejo de entrar em relação com o outro.
O próprio Deus, revelando-se a Moisés na sarça ardente, mostra que a escuta é uma característica distintiva do seu ser: «Eu bem vi a opressão do meu povo que está no Egipto, e ouvi o seu clamor» (Ex 3, 7). Escutar o clamor dos oprimidos é o início de uma história de libertação, na qual o Senhor envolve também Moisés, enviando-o a abrir um caminho de salvação para os seus filhos reduzidos à escravidão.
É um Deus que nos envolve e, hoje, também vem até nós com os pensamentos que fazem vibrar o seu coração. Por isso, escutar a Palavra na liturgia educa-nos para uma escuta mais verdadeira da realidade: entre as muitas vozes que passam pela nossa vida pessoal e social, as Sagradas Escrituras tornam-nos capazes de reconhecer aquela que surge do sofrimento e da injustiça, para que não fique sem resposta. Entrar nesta disposição interior de recetividade significa deixar-se instruir hoje por Deus para escutar como Ele, até reconhecer que «a condição dos pobres representa um grito que, na história da humanidade, interpela constantemente a nossa vida, as nossas sociedades, os sistemas políticos e económicos e, sobretudo, a Igreja». [1]

Jejuar
Se a Quaresma é um tempo de escuta, o jejum constitui uma prática concreta que nos predispõe a acolher a Palavra de Deus. Na verdade, a abstinência de alimentos é um exercício ascético muito antigo e insubstituível no caminho da conversão. Precisamente porque implica o corpo, torna mais evidente aquilo de que temos “fome” e o que consideramos essencial para o nosso sustento. Portanto, é útil para discernir e ordenar os “apetites”, para manter vigilante a fome e a sede de justiça, subtraindo-a à resignação e instruindo-a a fim de se tornar oração e responsabilidade para com o próximo.
Com grande sensibilidade espiritual, Santo Agostinho deixa transparecer a tensão entre o tempo presente e a realização futura que atravessa esta salvaguarda do coração, quando observa que: «Ao longo da vida terrena, cabe aos homens ter fome e sede de justiça, mas ser saciados pertence à outra vida. Os anjos saciam-se deste pão, deste alimento. Os homens, pelo contrário, sentem fome dele, estão inclinados ao seu desejo. Esta inclinação ao desejo dilata a alma, aumentando a sua capacidade». [2] Compreendido neste sentido, o jejum permite-nos não só disciplinar o desejo, purificá-lo e torná-lo mais livre, mas também ampliá-lo, de tal modo que se volte para Deus e se oriente para agir no bem.
No entanto, para que o jejum conserve a sua autenticidade evangélica e evite a tentação de envaidecer o coração, deve ser sempre vivido com fé e humildade. Ele exige um permanente enraizar-se na comunhão com o Senhor, porque «não jejua verdadeiramente quem não sabe alimentar-se da Palavra de Deus». [3] Como sinal visível do nosso compromisso interior de, com o apoio da graça, nos afastarmos do pecado e do mal, o jejum deve incluir também outras formas de privação destinadas a fazer-nos assumir um estilo de vida mais sóbrio, pois «só a austeridade torna forte e autêntica a vida cristã». [4]
Por isso, gostaria de vos convidar a uma forma de abstinência muito concreta e frequentemente pouco apreciada, ou seja, a abstinência de palavras que atingem e ferem o nosso próximo. Comecemos por desarmar a linguagem, renunciando às palavras mordazes, ao juízo temerário, ao falar mal de quem está ausente e não se pode defender, às calúnias. Em vez disso, esforcemo-nos por aprender a medir as palavras e a cultivar a gentileza: na família, entre amigos, nos locais de trabalho, nas redes sociais, nos debates políticos, nos meios de comunicação social, nas comunidades cristãs. Assim, muitas palavras de ódio darão lugar a palavras de esperança e paz.

Juntos
Por fim, a Quaresma realça a dimensão comunitária da escuta da Palavra e da prática do jejum. A Escritura sublinha também este aspeto de várias maneiras. Por exemplo, ao narrar no livro de Neemias que o povo se reuniu para escutar a leitura pública do livro da Lei e, praticando o jejum, se dispôs à confissão de fé e à adoração, a fim de renovar a aliança com Deus (cf. Ne 9, 1-3).
Do mesmo modo, as nossas paróquias, famílias, grupos eclesiais e comunidades religiosas são chamadas a percorrer, durante a Quaresma, um caminho partilhado, no qual a escuta da Palavra de Deus, assim como do clamor dos pobres e da terra, se torne forma de vida comum e o jejum suporte um verdadeiro arrependimento. Neste contexto, a conversão diz respeito não só à consciência do indivíduo, mas também ao estilo das relações, à qualidade do diálogo, à capacidade de se deixar interpelar pela realidade e de reconhecer o que realmente orienta o desejo, tanto nas nossas comunidades eclesiais como na humanidade sedenta de justiça e reconciliação.
Caríssimos, peçamos a graça de uma Quaresma que torne os nossos ouvidos mais atentos a Deus e aos últimos. Peçamos a força dum jejum que também passe pela língua, para que diminuam as palavras ofensivas e aumente o espaço dado à voz do outro. E comprometamo-nos a fazer das nossas comunidades lugares onde o clamor de quem sofre seja acolhido e a escuta abra caminhos de libertação, tornando-nos mais disponíveis e diligentes no contributo para construir a civilização do amor.
De coração, abençoo todos vós e o vosso caminho quaresmal.

Vaticano, na Memória de Santa Ágata, virgem e mártir, 5 de fevereiro de 2026
LEÃO PP. XIV